LA MODERNIDAD MUSULMANA PASA POR TÚNEZ

Asaf Romirowsky

El académico Daniel Pipes lleva años argumentando que la solución al islamismo e Islam radical es el Islam moderado. Pero la pregunta sigue siendo quiénes son estos moderados y dónde se les puede encontrar. Como afirma Pipes, "el islamismo es una versión utópica del Islam. Los islamistas, los fieles de esta ideología totalitaria extendida y bien financiada, intentan crear un orden islámico global para aplicar integralmente la ley islámica (Shari-'a)."

Utilizando esta definición, la moderación exige el rechazo a la jihad por imponer el gobierno musulmán y el rechazo al terrorismo suicida. Sin el estatus de ciudadanos de segunda para los no musulmanes. No más pena capital por adulterio ni crímenes "de honor." Y no más sentencias de muerte por blasfemia o apostasía.

Finalmente, significa suscribir la misma modernidad que judíos y cristianos han adoptado en la que no hay contradicción entre ser un individuo religioso por una parte y vivir por la otra en una sociedad moderna. Los titulares que salen de Afganistán, Irán, Sudán y un amplio abanico de lugares más sugieren que esta moderación simplemente no es factible, y que el Islam en su forma más básica y agresiva siempre gana.

Recientemente viajé a Túnez para explorar este pequeño y hermoso país ubicado en el corazón del norte de África entre Argelia y Libia. Túnez ha desarrollado discretamente y con éxito en los últimos años un en-torno de coexistencia entre judíos, cristianos y musulmanes en el que la modernidad sirve de denominador común y la religión no se interpone en la vida cotidiana. Túnez no es en absoluto perfecto, pero su estabilidad política, la síntesis árabe-occidental y la visión económica podrían servir de paradigma para otros estados de Oriente Medio.

Como me decía Oussama Romdhani, director general de la Agencia de Comunicación Externa Tunecina, "la tolerancia cultural y religiosa forma parte del patrimonio de Túnez. Las muestras de armonía religiosa que uno percibe en la celebración del Ghriba son posibles a causa de la historia social de Túnez y por-que los cambios y reformas introducidas en Túnez especialmente durante las dos últimas décadas han sustentado los valores de la tolerancia y la aceptación de las diferencias culturales y religiosas." El pueblo tunecino es cálido, amistoso y educado así como abierto a Occidente. Los 10 millones de ciudadanos de Túnez tienen en gran estima los siglos de influencias fenicias, romanas, judías, árabes y europeas que siguen marcando su cultura.

Túnez era evaluada como la economía más competitiva de África por el Foro Económico Mundial y es conocida por su bajo nivel de pobreza, altos niveles de alfabetización y la cantidad de oportunidades que se facilitan a las mujeres. Pero los críticos también argumentan que es un sitio en el que la dirección política controla a la prensa y de manera rutinaria encarcela a la oposición. Muchos de estos intercambios con académicos entre otros implican política mundial, política exterior americana en Oriente Medio así como la dinámica palestino israelí.

Lo que encuentro interesante es que al igual que los europeos, los tunecinos están orgullosos de sus judíos y su herencia judía pero odian a los israelíes, que son percibidos como la encarnación del mal. Sin embargo, esta animadversión no impide a Túnez percibir su modelo de coexistencia como mecanismo para ayudar a establecer la paz entre israelíes y palestinos. Un motivo obvio de que los tunecinos diferencien entre judíos e israelíes es la cercanía con Francia. Otro tema es la posición tunecina en el problema al que se enfrenta Europa en conjunto con los nuevos inmigrantes musulmanes que des-precian al estado judío a causa de la situación de los palestinos. Europa está viendo un lento pero constante crecimiento del antisemitismo bajo el aspecto de antisionismo, que se está extendiendo hasta los vecindarios musulmanes, que no son ajenos al antisemitismo coránico.

No ha existido un nivel así de preocupación, inquietud, hasta depresión entre los judíos europeos desde 1945. Un motivo de esto es la relaja-da definición oficial de antisemitismo en lugares como Alemania, en donde hasta el momento en que aparece un acto de violencia, hay suficientes en resquicios legales para permitir a los autores materiales evitar cualquier consecuencia. Ro-bert Wistrich, un historiador especializado en antisemitismo, observa "Europa no sabe combatir el antisemitismo si ello apacigua a terroristas o ensombrece el nombre de Israel.

Debemos insistir en que existe la relación entre la palestinofilia in-condicional, ser blandos con el terror y la jihad, difamar a Israel y las goleadas actuales de violencia antisemita."

Túnez ha tenido en la práctica su porcentaje de antisemitismo y actividad islamista. En abril de 2002, un terrorista suicida de al-Qaida empotraba un camión lleno de gas propa-no contra al-Ghriba, la mezquita más antigua del norte de África. 19 personas, turistas alemanes en su mayoría, perdían la vida. Históricamente, el antisemitismo/ antiisraelismo creció tras la Guerra de los Seis Días, pero fue el ex presidente de Túnez Habib Bourguiba (1903-2000) quien actuó de manera tajante para cortar tal violencia y garantizar la protección judía.

Bourguiba era famoso por ser un diestro político que con frecuencia prefería quedar por encima de adversarios como los funcionarios franceses o los conservadores islámicos antes que complacerlos. Sus tácticas llegaron a llamarse en la prensa parisina Bourguibismo, y ayudaron a afianzar su posición como líder de Túnez después de que los mandatarios de las demás naciones musulmanas -- el shah de Irán, el rey de Libia, los gobernantes de Siria e Irak -- fueran derrocados. Cuando Túnez se independizaba fue Bourguiba quien trabajó por los derechos de la mujer y defendió "un código personal" que contenía la jurisprudencia musulmana tradicional y las costumbres implementan-do los derechos de la mujer. Años de estudio en París durante los años 20 empaparon a Bourguiba de la lógica y el pensamiento occidental, y durante sus tres décadas como presidente encontró lógico defender la contención hacia Israel, incluso después de la victoria israelí en la guerra del 67, cuando los demás líderes árabes querían venganza. Además, también instaba al mundo árabe musulmán a afrontar el hecho de que Israel es una realidad que debe ser reconocida y con la que hay que trabajar.

Este realismo tuvo consecuencias políticas; en conversaciones a puerta cerrada con Nasser en 1965, Nasser elogiaba a Bourguiba por sus comentarios sobre Israel y a continuación públicamente lo denunciaba. Y gracias a la forma en que Nasser ridiculizaba a Túnez suspendieron contactos diplomáticos en 1966. Algunos meses antes de la guerra de Yom Kippur en 1973, Bourguiba pedía "una paz justa y duradera," citando el derecho de Israel "a no ser exterminado y arrojado al mar." Pero en 1973 igual que en 1967, enviaba una fuerza militar para mostrar su apoyo al bando árabe.

Cuando la Organización para la Liberación de Palestina abandonó Beirut occidental en 1982 tras la invasión israelí, a pesar de muchas cesiones les abrió la puerta. Y aproximadamente 1.100 miembros de la OLP en activo llegaron por mar a Bizerte para encontrarse con un recibimiento. El principal anfitrión fue Bourguiba jaleando desde el muelle y permitiendo que la OLP abriera delegación en Túnez. Salto a 1987, uno de los golpes de estado menos violentos de toda la historia, cuando Zine al-Abidine Ben Ali se hizo con el poder. Ben Ali había sido primer ministro y jefe de Inteligencia bajo Bourguiba. Y teniendo en cuenta el mal estado de salud de Bourguiba en 1987, la transición fue llamativa-mente tranquila.

Bajo Ben Ali, los líderes en Túnez han adoptado una postura dura en la separación entre religión y estado. La implementación de la prohibición constitucional de partidos políticos constituidos según directrices religiosas es implacable y silenciosa, como los registros a los particulares sospechosos de la más remota inclinación hacia movimientos islámicos políticos. Esto ayuda a explicar el motivo de que los hombres con barba de estilo islamista sean una rareza en Túnez. Las autoridades desarticularon la importante organización islamista Movimiento An-Nahda ("Renacimiento") a las órdenes del renombrado exegeta Rashid al Ghannushi.

Todo esto ha suscitado gran apoyo a Ben Ali y Bourguiba por desplazar a Túnez en la dirección de la moderación y la modernidad en una región constantemente amenazada por la inestabilidad y el islamismo. Y esta es realmente la impresión que me dio mientras recorría el país, que los tunecinos son felices con su estilo de vida y no buscan abanderar su religión en nombre de una ideología.

Sin embargo, mantener este equilibrio depende de que Túnez pro-mueva su modelo además de que Argelia y Libia vean a Túnez como pasaporte a la modernidad. Si podemos repetir con éxito esta práctica de la religión, hay posibilidades de ver cambio. Sin duda, cualquiera preocupado por el futuro del Islam debería cooperar con el sentimiento pro-occidental de Túnez.

Este tesoro oculto del mundo musulmán me fue mostrado por mi amigo Jerry Sorkin, un empresario radicado en Filadelfia con muchos años de experiencia en Túnez. Me describió su primera visita a Túnez hace 25 años diciendo, "me subí a un taxi, el conductor puso instintiva-mente en marcha el taxímetro, con-dujo por el asfalto, me dio el cambio y me dio las gracias. Supe que estaba experimentando algo que no había experimentado nunca en mis visitas a muchos otros países de Oriente Medio y el norte de África. Esta fue la primera de lo que viene siendo una corriente perpetua de dicotomías de las que he sido testigo y he experimentado en Túnez, que me permiten decir que Túnez rompe la imagen que la mayoría de los occidentales tiene del mundo árabe y musulmán. Nosotros en Occidente, en particular nuestra administración actual, debería mirar a Túnez como país que, aunque lejos de ser perfecto, puede ser un maravilloso puente entre los americanos y el mundo árabe y musulmán y cuyos muchos logros dentro del ámbito socioeconómico pueden ser comparados con lo que otros países en la región pueden aspirar."

El comentario anterior destaca de verdad lo que Túnez tiene que ofrecer y lo que deberíamos estar apoyando. Mientras el próximo presidente estadounidense se pone a ganar la guerra contra el terror por un lado, y por otro a encontrar a esos musulmanes moderados que puedan pronunciarse contra el Islam radical, Túnez puede ser de ayuda.

Puede aportar individuos que en la esfera pública se necesitan con desesperación para demostrar que los islamistas no son la mayoría.

LA CUESTIÓN DE LA SOBERANÍA EN EL CONFLICTO DEL SAHARA OCCIDENTAL

Jacob Mundy

Introducción

En 1975 Marruecos invade el Sahara Occidental para impedir que España- la potencia colonial desde 1885- organice un referéndum sobre la independencia bajo mandato de las Naciones Unidas. Desde entonces, el movimiento independentista del Sahara Occidental, el Frente POLISARIO (fundado en 1973), ha desafiado el intento de Marruecos de anexionar el territorio por la fuerza. Los primeros quince años del conflicto fueron testigo de una guerra de guerrilla de baja intensidad entre las fuerzas marroquíes apoyadas por Occidente y los guerrilleros del POLISARIO apoyados por Argelia. Desde que fuera declarado el cese el fuego en 1991, una Misión de las Naciones Unidas en el Sahara Occidental se halla sobre el terreno, cuyo cometido es el de organizar un referéndum sobre la independencia. Casi diecisiete años más tarde- y en resumidas cuentas- Marruecos sigue rechazando permitir semejante votación.

El conflicto del Sahara Occidental es descrito a menudo como un caso de soberanías compitiendo entre sí. En 2007, por ejemplo, el Secretario General de las NN.UU. hizo esta «observación» que fue posteriormente suprimida del documento:

1. Para que las negociaciones [en Manhasset] arrojen resultados positivos, ambas partes deben reconocer que la cuestión de la soberanía es, y siempre lo ha sido, el principal obstáculo en esta controversia, y que es en esta cuestión tan sumamente delicada donde hay que encontrar una solución (UNSC S/2007/385, párrafo 13, el énfasis agregado).

2. Mientras tengamos que esperar que nos anticipen declaraciones como éstas de los mediadores, seguirá habiendo un problema con el razonamiento del Secretario General. En lo que respecta a la cuestión de la soberanía, sencillamente está equivocado.

3. No hay un problema de soberanía en el Sahara Occidental. Sí, es cierto que ambos, Marruecos y los nacionalistas saharauis han declarado mutuamente exclusivas reivindicaciones sobre el Sahara Occidental. Pero decir que hay reivindicaciones compitiendo entre sí sobre el Sahara Occidental oculta un hecho importante. Una reivindicación es legítima y la otra no.

Según el conocido fallo del Tribunal Internacional de Justicia (TIJ) de 1975, la población autóctona del Sahara Occidentales es el poder soberano en el Sahara Occidental. Aunque a los nacionalistas saharauis no se les permitió presentar argumentos ante el Tribunal, el Dictamen del TIJ falló a su favor en última instancia. El Tribunal requirió simultáneamente la celebración inmediata de un referéndum de autodeterminación sobre la independencia mientras rechazaba ostensiblemente todas las reivindicaciones marroquíes referentes a los derechos históricos sobre el Sahara Occidental.

Sahara Occidental: terra nullius?

La opinión consultiva del TIJ sobre el Sahara Occidental fue (irónicamente, en retrospectiva) a petición de Marruecos en 1974, poco después de que España declarase su intención de celebrar un referéndum sobre la independencia. El 30 de septiembre de ese mismo año, Marruecos presenta una solicitud ante la Asamblea General de las Naciones Unidas. Marruecos quería una decisión vinculante del Tribunal Internacional en lo referente a que si España había ocupado o no territorio marroquí cuando fundó una colonia en 1885. Mauritania, que también había plantado una reivindicación sobre el Sahara Español, apoyó la petición de Marruecos. España, sin embargo, no aceptaría someterse a un arbitraje vinculante. En lugar de ello, Madrid aceptaría un dictamen sobre la cuestión del Sahara Occidental en el contexto de las NN.UU. y de las resoluciones pertinentes.

Entonces el 13 de diciembre de 1974, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó su resolución 3292, que solicitaba un dictamen al TIJ sobre las siguientes cuestiones:

I. ¿Era el Sahara Occidental (Rio de Oro y Sakiet El Hamra) en el momento de la colonización por España un territorio que no pertenecía a nadie (terra nullius)?

Si la respuesta a la primera pregunta fuera negativa

II. ¿Cuáles eran los vínculos jurídicos entre este territorio y el Reino de Marruecos y la entidad mauritana?

El TIJ escuchó los argumentos de Marruecos, Mauritania, España y Argelia en el verano de 1975.

El primer escollo que el Tribunal tenía que superar era determinar si el Sahara Occidental era o no no man’s land (tierra de nadie) al iniciarse la colonización española en 1885.

A esta primera cuestión, el Tribunal respondió rápidamente, con una negativa. El Sahara Occidental no era Tierra de Nadie. El Sahara Occidental perteneció a un pueblo, pero que no era el de Marruecos ni el de Mauritania. Basándose en todas las pruebas, el Tribunal halló que las tierras estaban habitadas por poblaciones que, si bien nómadas, estaban social y políticamente organizados en tribus y bajo jefes competentes para representarles. El hecho de que oficiales coloniales españoles habían alcanzado acuerdos con estos indígenas invalidó además cualquier sugerencia de terra nullius (opinión del TIJ, párra. 81-3).

En otros términos, el TIJ había determinado que el Sahara Occidental había pertenecido a los saharauis en el momento de la colonización. Este es un punto importante que habría que recordar. El TIJ había determinado que los indígenas saharauis fueron el poder soberano en el Sahara Occidental antes de iniciar la audiencia de los argumentos de Marruecos. El Tribunal podía proceder con la segunda cuestión no porque Marruecos y Mauritania hayan podido ejercer su soberanía sobre el Sahara Occidental sino a pesar de ella.

Sin embargo, bajo el mandato de la Asamblea General el Tribunal hubo que darle a Marruecos y a Mauritania un juicio justo. No obstante, el Tribunal tenía que determinar primeramente el significado de «lazos jurídicos». En este caso, el Tribunal decidió que se estaban buscando lazos jurídicos «que pudieran afectar a la política que habría que seguirse en la descolonización del Sahara Occidental». Le incumbe a Marruecos y a Mauritania probar que sus lazos jurídicos con el Sahara Occidental eran lo suficientes como para negarles a los saharauis el derecho soberano a la autodeterminación.

La reivindicación marroquí sobre reconocimientos internos de soberanía

La exposición de Marruecos ante el TIJ tenía cuatro puntos fundamentales. El argumento de Marruecos comenzaba con una reivindicación de «una posesión inmemorial» que data de la conquista del Islam al norte de África desde hace más de mil trescientos años. El Tribunal no admitió esta reivindicación: Al Tribunal le pareció que «el carácter extenso, intermitente y a veces transitorio de muchos de estos acontecimientos hace que el material histórico un tanto equívoco como prueba de la posesión del territorio».

La segunda reivindicación presentada por los juristas marroquíes era una aseveración de la «continuidad geográfica» entre su nación y el Sahara Occidental. Sobre este punto, Marruecos citó un precedente del TIJ, el Estatus Jurídico de Groenlandia Occidental, en donde la posesión de Dinamarca de una parte de Groenlandia se tradujo en soberanía sobre el territorio en su totalidad. Sin embargo, el Tribunal no se creyó este argumento ya que había dado por sentado que el Sahara Occidental estaba, en 1885, poblada por un pueblo altamente organizado. Por otra parte, en el caso de Groenlandia, su estatus como terra nullius era fundamental para la opinión del Tribunal a favor de Dinamarca. El TIJ no solamente consideró las reivindicaciones de Marruecos a la continuidad geográfica «un tanto debatibles», sino que le resultaban poco convincentes «las deducciones indirectas que hacía Marruecos de acontecimientos en el pasado» (Ibíd.: párra.90-3).

El tercer y cuarto aspecto del caso de Marruecos fue, lo que se ha dado en calificarse, pruebas para el ejercicio «interno y externo» de la soberanía de Marruecos sobre el Sahara Occidental. En lo que respecta al primero, la delegación marroquí explicó la naturaleza del Estado marroquí precolonial. El «Estado Jerifiano», según la delegación marroquí, estaba formado de tal manera que si ciertos grupos sociales se sentían o no bajo el control directo del orden central del sultán, todos los grupos reconocían su «autoridad espiritual» como descendiente del Profeta Mahoma (al- Sharif) y Comendador de los Creyentes (amir al-mu’minin). El Estado marroquí precolonial no solamente incluía las tierras bajo el control formal del sultán (bilad al-majzan) sino también las tierras fuera del mismo (bilad al-siba) donde su autoridad espiritual seguía siendo presuntamente suprema. «Debido a un patrimonio de cultura común», alegaba la delegación marroquí, «la autoridad espiritual del sultán era siempre reconocida». (Aunque no se mencione en la opinión del Tribunal, la aseveración marroquí era que en las plegarias de los viernes siempre se decía en nombre del Sultán, tanto en bilad al majzen como en bilad al-siba.)

Mientras el TIJ permitía esta concepción fluida de soberanía, no obstante encontró las evidencias empíricas de Marruecos poco convincentes. De hecho, algunas de «las pruebas históricas» vistas por el Tribunal indican que Marruecos no podía demostrar el ejercicio de su soberanía dentro de partes del sur de Marruecos, por no hablar ya del Sahara Occidental. Como pudo observar el TIJ, la región del sur de Maruecos comprendida entre los ríos Sus y Dra’a (justo al norte del Sahara Occidental) estaba en «un estado permanente de insubordinación y parte de Bled Siba». Esto, a juicio del Tribunal, «implica que no hubo un ejercicio efectivo y continuado de las funciones del Estado incluso en esas áreas al norte del Sahara Occidental» (párra.94-7).

El caso marroquí también intentó demostrar que el Sahara occidental había estado «siempre ligado al interior de Marruecos por vínculos comunes de cultura etnológica y religiosa,» que fueron rotos por la colonización europea. La delegación marroquí reclamaba vínculos de lealtad entre el sultán marroquí y ciertos lideres saharauis (qa’ids), particularmente de la confederación tribal de Tikna, cuyos radios de distribución se esparcen desde la región del río Nun en el sur de Marruecos hasta la región de Saqiya al-Hamra en el norte del Sahara Occidental. Sin embargo, el Tribunal pudo constatar que la prueba presentada «parece apoyar la opinión que casi todos los dahirs [decretos del sultán] y otros actos con relación a los caids [qa’ids] están relacionados con las áreas situadas en el actual Marruecos mismo» y por lo tanto «no aportan en sí mismos prueba del ejercicio efectivo de la autoridad marroquí en el Sahara Occidental». El TIJ añadió que ninguna de las pruebas era lo suficientemente convincente para concluir que el sultán de Marruecos había impuesto o recaudado impuestos en el Sahara Occidental.

La delegación de Marruecos puso de relieve entonces la carrera de Chej Malainin, un reconocido y poderoso líder en el área más al oeste del Sahara. Malainin se convirtió en el representante personal del sultán de Marruecos a fines del siglo diecinueve y dirigió movimientos de resistencia contra la dominación colonial. Sin embargo, el Tribunal no estaba convencido que Malainin estuviera actuando siempre en interés de Marruecos. «En lo que respecta a [Cheij Malainin]», señaló el Tribunal, «la complejidad de su carrera puede dejar dudas como la de precisar la naturaleza de sus relaciones con el sultán». De hecho, la historia sugiere que Malainin dirigió los movimientos de resistencia anticolonial para apoderarse del trono marroquí, no para restaurarlo. El Tribunal era muy consciente de esto: «ni tampoco el material aducido lleva al Tribunal a concluir que los supuestos actos de resistencia en el Sahara Occidental a la penetración foránea podrían ser considerados como actos del Estado marroquí».

Lo más importante de todo, el equipo marroquí señaló que el Rey Hasan I visitó personalmente partes del Sahara Occidental en 1882 y 1886, donde algunas tribus saharauis reafirmaron sus vínculos de lealtad (baya ah) al sultán. No obstante, las expediciones de Hasan I al sur antes de la dominación colonial, señaló el tribunal, «ambas tenían objetivos dirigidos específicamente a Sus y Nun», más al norte del Sahara Occidental.

Aunque el TIJ continuó sin convencerse de «la reclamación de Marruecos de haber ejercido su soberanía territorial sobre el Sahara Occidental», el Tribunal no «excluyó la autoridad del mismo sobre algunas tribus en el Sahara Occidental» (i.e., las tribus de Tikna). Sin embargo, esta reclamación no se extendía a las confederaciones de Rgaybat, las más dominantes en el Sahara Occidental por su población y zonas de distribución, «u a otras tribus independientes que viven en el territorio». Bien, «incluso teniendo en cuenta la estructura específica del Estado jerifiano», el Tribunal no pudo hallar «ningún vínculo de soberanía territorial» ni pudo creer que Marruecos haya «ejercido actividad estatal de forma efectiva y exclusiva en el Sahara Occidental». La única cosa que el Tribunal encontró sobre este particular era que «un vínculo jurídico de lealtad había existido en el periodo pertinente entre el sultán y algunas, pero solo algunas, de las poblaciones nómadas del territorio» (párra. 99, 103-77).

La reivindicación marroquí sobre el reconocimiento externo de la soberanía

El cuarto y más importante aspecto del caso marroquí era el reclamo de un reconocimiento internacional o «externo» de soberanía sobre el Sahara Occidental. Esta parte final del argumento marroquí se basaba sobre los tratados entre el sultán marroquí y los gobiernos de España (1767 y 1861), el de Estados Unidos (1836) y el de Gran Bretaña (1856). Todos estos tratados sobre «naufragios» tenían que ver con la seguridad y la recuperación de los marineros y la carga. Marruecos también presentó un tratado de 1895 con Gran Bretaña, que concierne a las tierras entre el río Draa (en Marruecos) y Cabo Bojador (Sahara Occidental); un «supuesto» protocolo de 1900 del Tratado de Tetuán con España de 1860; y una correspondencia Franco-Germana en 1911 (párra. 108).

La delegación marroquí alegó ante el Tribunal que el artículo decimoctavo del Tratado Hispano-Marroquí de Marrakech de 1767 reconoció la capacidad del sultán de Marruecos «de tener el poder de tomar decisiones con respecto a Wad Noun y sus alrededores». No obstante, el texto del tratado en español, que difiere de la versión en árabe de Marruecos, exponía, de modo inequívoco, que el sultán de Marruecos

Se abstiene de expresar opiniones respecto al puesto de comercio que Su Católica Majestad desea establecer al sur del río Noun, ya que no puede asumir la responsabilidad por los accidentes y las desgracias, porque sus dominios no se extienden más allá de esto (párra. 109-10). Para probar aun más la autenticidad de la versión española del Tratado, la delegación de Madrid aportó al Tribunal importantes intercambios diplomáticos.

Acercándose más al tiempo de la colonización española, el Tribunal escuchó la los argumentos sobre la cláusula de un naufragio (Artículo 38) del Tratado Hispano- Marroquí de Comercio y Navegación de 1861. La delegación marroquí alegó que el Artículo 38 era un explícito reconocimiento español de la soberanía del sultán sobre las tribus saharauis, ejercida más tarde para la entrega sin problemas de los marineros a España en el caso del barco Esmeralda que fue capturado tras naufragar a 180 millas al sur del río Nun. Sin embargo, la delegación española aportó documentos que muestran que no fue la influencia del sultán de Marruecos sino más bien las acciones del «Chej Beyrouk», un importante líder local (qa’id) en el Nun, quién había liberado a los marineros al negociar directamente con el Cónsul de España en Mogador (actualmente Essaouira). El Tribunal se dio cuenta rápidamente de que el Tratado de 1861 y el caso Esmeralda no «justifican la conclusión de que España de este modo reconocía la soberanía territorial del sultán». Es más, el argumento marroquí solamente reafirma lo que el Tribunal ya había determinado: los sultanes marroquíes ejercieron su autoridad personal o influencia sobre los qa’ids de Tikna del Nun. Sin embargo, el Tribunal fue claro en que esto no «sería considerado como algo que implica el reconocimiento internacional de la soberanía territorial del sultán en el Sahara Occidental” (párra.112-18)

La siguiente prueba presentada al Tribunal fue un acuerdo anglo-marroquí. Marruecos reclama éste como prueba del reconocimiento británico de la autoridad del sultán tan al sur como Cabo Bojador en el Sahara Occidental. Sin embargo, al TIJ le pareció que la interpretación marroquí del acuerdo «no concuerda con los hechos como se demuestra en la correspondencia diplomática,» y que «la posición señalada reiteradamente por Gran Bretaña era que Cabo Juby [Tarfaya, en el presente Marruecos] estaba fuera del territorio marroquí». Lejos de probar la soberanía, el Tribunal calificó el Tratado de 1895 como una promesa británica «que no cuestionaría en el futuro cualquier pretensión» del sultán de Marruecos en esa área. El Tribunal explicó que no fue un «reconocimiento por parte de Gran Bretaña de la soberanía marroquí sobre esas tierras [i.e. Tarfaya, Marruecos]» (párra. 119-20)

Con respecto al Tratado de Tetuán de 1860, la delegación marroquí esgrimió como prueba un protocolo adicional sobre el enclave de Ifni, supuestamente firmado en 1900. Sin embargo, la delegación española negó la existencia del citado protocolo y por consiguiente el Tribunal no pudo tomarlo en consideración.

La última prueba del caso marroquí sobre el reconocimiento internacional de soberanía fue el acuerdo Franco-Germano de 1911, que insinuaba que la región de Saqiyah al-Hamra (norte del Sahara Occidental) era parte de Marruecos, aunque Río de Oro (sur del Sahara Occidental) quedara fuera. No obstante, la delegación española señaló que las Convenciones Franco-Españolas de 1904 y 1912, que habían establecido las fronteras coloniales entre el Sahara Español, Mauritania, Marruecos y Argelia, reconocían de modo inconfundible que Saqiyah al-Hamra quedaba fuera del control de Marruecos. El Tribunal percibió en última instancia que el intercambio de misivas de 1991 no fue más que una admisión de la «esfera de influencia» de Francia en lugar de «constituir un reconocimiento de los límites de Marruecos» (párra. 121-7).

La opinión final del TIJ

Sobre la base de los cuatro argumentos que la delegación marroquí presentó ate el TIJ (posesión inmemorial, continuidad geográfica, ejercicio de soberanía interno y ejercicio de soberanía externa), el Tribunal no pudo encontrar «ningún vínculo jurídico de soberanía territorial entre el Sahara Occidental y el Estado marroquí». Esta conclusión fue reiterada con respecto a ambas reivindicaciones, la mauritana y la marroquí: «los materiales y la información presentada al [Tribunal] no establece ningún vínculo de soberanía territorial entre el territorio del Sahara Occidental y el Reino de Marruecos o la entidad mauritana [i.e., Bilad Shingiti]». El Tribunal reconoció que había habido «un vínculo jurídico de lealtad entre el sultán y algunas, aunque, solamente algunas, de las tribus del territorio» (i.e. fracciones de Tiknah). Sin embargo en su conclusión final, el Tribunal explicó el significado de estos nimios «vínculos jurídicos»:

Por lo tanto, el Tribunal no ha encontrado vínculos jurídicos de esa naturaleza que pudieran afectar la aplicación de la resolución (1514) en lo que se refiere a la descolonización del Sahara Occidental y, en particular, al principio de autodeterminación mediante la expresión libre y genuina de la voluntad de las poblaciones del territorio (párra. 129, 162).

La votación de los dieciséis jueces fue de 14 contra 2 en contra de Marruecos y 15 contra 1 en contra de Mauritania. En ambos casos, el voto discrepante fue un juez ad hoc designado por Marruecos conforme a una regla particular del TIJ. Sin embargo, en el caso de Marruecos, la otra voz discordante le pareció que el Tribunal debería haber rechazado las reivindicaciones marroquíes ostensiblemente.

De hecho, horas después de que se diera lectura a la opinión el 16 de octubre de 1975, el rey Hasan II tomó la advertencia del Tribunal de que- habían existido algunos vínculos entre la Monarquía marroquí y algunas de las tribus de Tiknah- para anunciar al mundo que Marruecos haría que 350.000 civiles entren resueltamente al Sahara Occidental tanto si España abandona [el territorio] como si no. En este juego de la gallina, fue Madrid quién se estremeció. Casi un mes después de que el TIJ declarase su apoyo al derecho del Sahara Occidental a la autodeterminación, España anunció el 14 de noviembre que pronto abandonaría el Sahara Occidental, entregándosela a Marruecos y a Mauritania. El hecho de que Maruecos malinterpretara deliberadamente la opinión del TIJ para justificar la invasión del Sahara Occidental bajo el control de España quiere decir que Marruecos es culpable de dos atroces y continuas violaciones del orden internacional:

1. Primera: un intento flagrante de expandir su territorio por la fuerza y
2. Segundo: negar deliberadamente a un pueblo su derecho a la autodeterminación.

Conclusión: y ahora ¿qué habría que hacer?

Para terminar, no creo que este análisis vaya a cambiar muchas opiniones en Washington o Paris con respecto al Sahara Occidental. El problema no es que altos responsables ignoren el hecho de que Marruecos no tiene derecho alguno para estar en el Sahara Occidental. He mantenido bastantes conversaciones con diseñadores de políticas para conocer que la única gente que cree que Marruecos tiene un derecho sobre el Sahara Occidental se les paga para creerlo. Incluso el negociador principal de las NN.UU. Peter Van Walsum reconoció que el POLISARIO está en lo cierto. El problema, como lo explicó Van Walsum, fue Francia y Estados Unidos. No están dispuestos a forzar Marruecos a que acepte cualquier cosa que no sea de su agrado. La estabilidad de Marruecos- ya fuera real o imaginaria- es de alta prioridad estratégica para Occidente. Y nos guste o no el nacionalismo saharaui es una amenaza para la estabilidad en Marruecos. No creo que estos hechos vayan a cambiar próximamente.

Pero no me estoy dirigiendo a los diseñadores de políticas. Más bien, creo que es más importante hablarle a la gente que quiere cambiar la política. Y por consiguiente les pido a todos ustedes repensar cómo deberíamos enfocar el asunto del Sahara Occidental. Por tradición, hemos tendido a centrarnos en el asunto de la autodeterminación. Sin embargo, este no es el único enfoque. Nos estaríamos haciendo un gran favor a nosotros mismos volviéndonos a enmarcar nuestras discusiones sobre la cuestión de la agresión, la ocupación y la negación de la soberanía nacional, no únicamente la autodeterminación.

El Sahara Occidental es evidentemente un país excepcional. Y no hablo únicamente de su pueblo, cuya generosidad, compasión y paciencia son increíbles. El Sahara Occidental es en efecto la última colonia en África. Sin embargo esa no es la parte más importante. También necesitamos tener presente que el Sahara Occidental supone el mayor desafío al orden internacional post- Segunda Guerra Mundial. La invasión, ocupación y colonización de Marruecos al Sahara Occidental representa el intento más flagrante de un país por expandir su territorio por la fuerza después del fin de la Segunda Guerra Mundial. De hecho, se podría argumentar que la invasión marroquí del Sahara Español fue más deliberada que la ocupación de Israel de los territorios confiscados tras la guerra arabo-israelí de 1967. Marruecos no está violando solamente las normas que rigen los Territorios No Autónomos. Marruecos está también violando lo más importante, las reglas básicas que prohíben la agresión y la ocupación.

La opinión del TIJ sobre el Sahara Occidental se cita a menudo como prueba definitiva de que al Sahara Occidental se le debe un referéndum sobre autodeterminación. No obstante, esta reclamación se fundamenta en una lectura a medias del sumario de la opinión del Tribunal. Una lectura completa de la opinión íntegra del Tribunal demuestra que el TIJ fue muy claro en que el poder soberano en el Sahara Occidental era y es de los nativos saharauis. El propósito del referéndum de autodeterminación en el Sahara Occidental no es decidir entre soberanías compitiendo entre sí, bien marroquí o bien saharaui, sino encuestar a los saharauis si desean o no retener, modificar o renunciar a su soberanía. Necesitamos dejar de hablar sobre la autodeterminación como un acto que constituye la soberanía en el Sahara Occidental. La soberanía ya está constituida en el Sahara Occidental. Como dijo el TIJ, el Sahara Occidental jamás ha sido terra nullius..

IRÁN, ACTOR GEOPOLÍTICO EN ORIENTE MEDIO

Gema Martín Muñoz

Irán es un inmenso país con una identidad nacionalista muy marcada por la autoestima de quienes se saben una gran civilización. La geografía también contribuye a la vocación iraní de ser un gran poder regional. Es un Estado-nación que se sitúa en una estratégica intersección entre el mundo árabe, turco, ruso e indio. Es un punto clave de tránsito de Oriente Medio, el Golfo Pérsico, Asia Central, el Cáucaso y el subcontinente indio; y une tres mares: el Caspio, el pérsico/arábigo y el mar de Omán. Sin embargo, nunca ha sido una potencia regional expansionista.

No existe tradición en Irán de invadir países vecinos, lo que no significa que no haya vivido una frustración acumulada a lo largo de la era contemporánea, consciente de su potencial poder regional, y sus escasas posibilidades de desarrollarlo. Cuando se reafirmaba como país soberano bajo el gobierno nacionalista de Mohammad Mosadeq, las potencias estadounidense y británica organizaron un golpe de estado en 1953 para convertirlo desde entonces en un «vasallo » local que desempeñó el papel de gendarme prooccidental durante la guerra fría hasta 1979. La revolución iraní, que desembocó en la República Islámica bajo el modelo jomeinista, abrió un período de aislamiento y sanciones que, de otra manera, volvieron a amputarle su capacidad de liderazgo regional.

Irán, consciente de su potencial, es a su vez el Estado de Oriente Medio más tradicional y decididamente defensor del «regionalismo», o lo que es lo mismo, de desarrollar un fuerte sistema regional entre sus actores locales, considerando, por el contrario, contraproducentes las políticas de alianza militar con potencias extranjeras, como es el caso de Arabia Saudí y los países del Golfo, que tratan de compensar su vulnerabilidad a través de la protección exterior y no de las potencias regionales de Oriente Medio. Situación ésta enormemente acrecentada desde la década de 1990.

A pesar de su aislamiento y castigo, Irán no ha dejado pasar la oportunidad, siempre que la ocasión se lo ha permitido, de mostrar su importante papel como actor regional, si bien sin lograr resultados relevantes. Durante la Guerra del Golfo en 1991 con su posición de colaboración con la alianza internacional anti-iraquí, en 1997, acogiendo en Teherán la cumbre de la Organización de la Conferencia Islámica o, más tarde, mostrando su colaboración en la «guerra contra el terror» a través de diversas detenciones de la lista de sospechosos de terrorismo. Sin embargo, ha sido la política estadounidense desde su invasión de Irak en 2003, y todas las consecuencias regionales que también ha conllevado, lo que ha abierto las puertas a Irán como progresivo actor regional. No obstante, dicho papel, si bien notablemente hoy más importante que antes, tampoco hay que sobredimensionarlo.

Factores a favor de Irán

El objetivo, o «sueño», de Irán es ser una respetada gran potencia regional. La situación actual no se lo permite en tanto que sea el gran enemigo de la única superpotencia global. Y dicha superpotencia lo ve como un problema a largo plazo para su política en Oriente Medio. Pero Irán juega sus cartas a pesar de estar rodeado de bases militares estadounidenses en Irak, los Estados del Golfo, Afganistán y Asia Central.

Por un lado, Irak y la cuestión chií. Entre las contradicciones inevitables que se derivan de la política errática de EE UU en Irak, una de ellas ha sido la de encumbrar a los actores chiíes. Y son exactamente los grupos chiíes iraquíes con más vínculos históricos y políticos con Irán los que los EE UU han colocado en el Gobierno iraquí: al-Da’wa, al que pertenece el primer ministro Nuri al-Maliki, y el Consejo de la Revolución Islámica en Irak (CRII), de Abdelaziz al-Hakim. Y, sin embargo, el actor chií iraquí más independiente de Teherán, sobre el que sin duda tiene menos influencia, Muqtada al-Sadr, se ha convertido en el gran enemigo chií de los estadounidenses en Irak. Las relaciones entre Irán y Muqtada al-Sadr son complejas, pero nunca éste, nacionalista iraquí de convicción, será el cliente iraní que al-Hakim siempre ha sido. Esta situación podría llevar a Teherán y Washington a coincidir en la batalla contra al-Sadr en un determinado momento, pero mostraría una vez más que es exactamente en este país, o lo que queda de él, donde los EE UU necesitan el diálogo y la cooperación iraní. Por ello, ha sido en Bagdad (el 27 de mayo de 2007) en el único espacio en el que los estadounidenses han llevado a cabo reuniones con responsables iraníes, reconociéndole muy a su pesar ese papel regional al que aspira.

Otros grandes errores han beneficiado al protagonismo político de los actores chiíes de Oriente Medio. En el Líbano, la guerra fracasada de Israel contra Hezbollah en el verano de 2006 ha reforzado a este último como actor insoslayable del escenario político libanés. Hezbollah es ante todo un partido libanés, cuyo marco de referencia está claramente insertado en su Estado-nación, pero en las necesarias alianzas estratégicas que cada actor necesita en la región, Siria e Irán constituyen su claro punto de apoyo. La manifiesta injerencia extranjera en la actual política libanesa, refuerza la concepción iraní de reforzar la zona de Oriente Medio a través de las alianzas de los Estados regionales y le abre, por tanto, la capacidad de influencia en la visión «regionalista» de Hezbollah.

En Palestina, la posición extrema de embargo y aislamiento contra Hamás en Gaza por parte de los EE UU, Israel, la UE y la propia Autoridad Nacional Palestina que gobierna Cisjordania, ha contribuido de manera relevante a que Irán entrase por primera vez en ese tan importante y simbólico espacio para todos los árabes y musulmanes, aportando una ayuda económica que el partido islamista palestino, suní e históricamente ajeno a Irán, ha inevitablemente recibido con respiro.

Asimismo, ante la posibilidad de un ataque a Irán por parte de los EE UU bajo el pretexto de la cuestión nuclear, pero con el claro objetivo de «cambiar el régimen », no se debe olvidar que el 75% de las reservas de petróleo mundiales se encuentran en el Golfo, y que el 70% de la población de esos países árabes es chií. Población que históricamente ha sido marginada y excluida por la hegemonía suní y, por tanto, su lealtad al Estado tiene escasas bases en las que sustentarse.

En Afganistán, la influencia iraní se ha mostrado tambiénen algunas significativas ocasiones. El caso de Gulbuddin Hekmatiar, antiguo muyahidin nacido al calor de la lucha contra los soviéticos, es particularmente destacable. Hekmatiar volvió a Afganistán en febrero de 2002 cuando Irán lo liberó del exilio controlado que ejercían sobre él las autoridades iraníes. Aunque para los intereses nacionales de Irán un Afganistán estable es fundamental (la cuestión de los refugiados afganos y el tráfico de drogas le afectan de manera muy negativa), la amenazante política estadounidense contra Teherán, convenció al Gobierno iraní de que la prioridad para su seguridad no estaba en contribuir a la de Afganistán sino en crear problemas a los EE UU en este país liberando al notorio «señor de la guerra» que es Hekmatiar, que se sumó inmediatamente a la desestabilización armada en su país.

Teherán está llevando a cabo también una activa política exterior en «dirección Este», donde está afianzando su liderazgo y contrarrestando la hegemonía energética estadounidense en el Golfo a través de establecer una relación estrecha de tipo comercial y energética con sus vecinos orientales a través del corredor Irán, Rusia y la India. Sin olvidar el lazo en este ámbito que une cada vez más a Irán con China. Es decir, Teherán está jugando sus cartas en esta zona como actor de seguridad energética. Esta política está siendo dirigida por el ministro de Asuntos Exteriores iraní, Manuchehr Mottaki, quien realizó sus estudios en Bangalore, India. De manera que el «regionalismo» iraní va convirtiéndose también en una especie de «panregionalismo».

Factores en contra de Irán

Sin contar con el hecho de que ser considerado el enemigo número uno de la única gran superpotencia mundial supone un enorme handicap, otros factores juegan también en contra de la vocación de liderazgo iraní en Oriente Medio. El régimen iraní, lejos de ser monolítico padece una gran división y fragmentación interna que debilita sus capacidades de liderazgo regional. Falta el consenso sobre la dirección interna del país, sobre cómo llevar la cuestión de la energía nuclear, las relaciones con los EE UU y el papel regional que Irán debe desempeñar.

Esta realidad se debe a las discrepancias y rivalidades de su clase política. Todo ello lleva a su vez a que los dirigentes iraníes actúen más a favor de sus intereses que por los intereses nacionales. El resultado es la parálisis institucional consecuencia del faccionalismo (por ejemplo, Teherán aspira a integrarse en la Organización Mundial del Comercio, pero la reforma liberal necesaria para ello se enfrenta a un sector dirigente clave cuyo poder se basa en controlar el 80% de la economía del país) y el enfrentamiento interno sobre qué camino seguir en la política exterior.

Un ejemplo muy significativo son las críticas virulentas que un alto responsable iraní ha lanzado contra la política del Presidente Ahmadinejad. Hasan Rohani, próximo a Akbar Hachemi Rafsanjani y representante del Guía Supremo, el ayatollah Jamenei, en el Consejo Supremo de la Seguridad Nacional, ha expresado en sucesivas ocasiones su oposición al estilo provocador del Presidente y su posición a favor de mejorar las relaciones con occidente y los EE UU: «Los EE UU son nuestros enemigos (…) pero incluso el Profeta firmaba acuerdos de paz con los infieles» (…) «Se puede respetar a otro porque tenga un cuchillo entre las manos, pero es muy diferente del respeto que se le tiene por su saber, su ética y su ciencia».

Asimismo, Ahmadinejad se ha rodeado de una impopular elite política por su incompetencia administrativa, particularmente en términos de política económica. Sin embargo, esta incompetencia no significa que el país pueda evolucionar hacia la revuelta popular en caso de ataque exterior, como algunos estrategas estadounidenses vaticinan. El programa nuclear iraní es objeto de general orgullo patriótico.

Con respecto a la influencia iraní sobre el islam chií, hay también que tener en cuenta la división que existe en el universo de la autoridad religiosa chií y, si bien es un capital de influencia para Teherán en Oriente Medio, también es cierto que en diversas ocasiones el liderazgo religioso chií libanés e iraquí se han expresado más de acuerdo con los intereses nacionales respectivos que con la alianza incondicional iraní.

En Irak, la influencia que hasta ahora ha permitido a Teherán reforzarse, incluso ante EE UU, puede depender en el futuro de la evolución que el movimiento de Muqtada al-Sadr experimente, quien ha expresado en sucesivas ocasiones que no desea queIrán se mezcle en los asuntos iraquíes. Si al-Sadr refuerza su popularidad y poder frente al CRII de al-Hakim y la coalición chií que rodea al Primer Ministro al-Maliki, Irán perderá protagonismo en este país. El chiismo que representa al-Sadr es el más «iraquizado» y goza de una gran popularidad en los medios chiíes más desprotegidos. Unido a esto, no sólo ha eliminado cualquier retórica antisuní, sino que tiene estrechas relaciones con sectores suníes iraquíes con los que comparte la oposición radical contra la ocupación de EE UU y la idea de conservar como sea la unidad territorial iraquí, rechazando la creación de una región autónoma chií en el sur que, sin embargo, Abdelaziz al-Hakim ha defendido. A ello se suma que el gran aliado de Irán, Abdelaziz al- Hakim, está enfermo y no parece que pueda controlar la comunidad chií iraquí por mucho tiempo.

Su sucesor, Ammar al-Hakim, ni goza de la popularidad de Muqtada ni parece capaz de asegurar carismáticamente la unidad del CRII y su poderosa milicia al- Badr una vez Abdelaziz desaparezca. Irán es consciente de esta realidad y sin duda le produce desasosiego, tanto porque saben que la cooperación con al-Sadr siempre será limitada y nunca se convertirá en otro al-Hakim, como porque, por esa razón, el valor estratégico del papel de Irán en Irak ante los estadounidenses y su capacidad para compartir influencia con ellos disminuirá.

Otro factor importante a tener en cuenta sobre el poder de influencia iraní en Oriente Medio es la evolución que tenga lugar en Líbano y Siria. En ese sentido, todo depende de cuál sea la experiencia de Hezbollah, reforzándose o debilitándose. Si éste se sumergiese en una guerra civil o hubiese otra guerra con Israel que le debilitasen, la influencia iraní también se verá afectada. De la misma manera, si se avanzase en la negociación entre Israel y Siria por el Golán, uno de los damnificados sería la relación entre Damasco y Hezbollah.

En conclusión, casi todo queda por escribir sobre la emergencia real de Irán como potencia regional en Oriente Medio. Sin duda, hay claros indicios de que hoy día cuenta con bazas importantes de las que no gozaba con anterioridad. Pero ahora más que nunca, todo es provisional en esta región.